Автор: Сообщество медитации Тергар
Само название этой статьи может вызвать у вас желание, образно говоря, перейти к разделу спорта или юмора.
Однако рассматривать буддийский взгляд на страдания не только мудро, но еще и весьма воодушевляюще.
Популярна точка зрения, что буддизм приравнивает жизнь к страданию, но это не совсем так. На самом деле буддизм считает, что многих страданий можно полностью избежать.
Мингьюр Ринпоче описывает страдание как разделенное на два типа: «естественное страдание» и «самосозданное страдание».
Первое очень прямолинейно, в то время как второе может распространяться во всех направлениях. Естественное страдание говорит само за себя: это просто неизбежная часть пребывания в физическом теле, и чтобы понять это, все, что вам нужно сделать — это удариться пальцем ноги или испытать приступ боли от желчнокаменной болезни.
С другой стороны, самосозданное страдание — это беспокойство, комментирование и другая ненужная умственная деятельность, которую мы привносим в уравнение. Когда мы испытываем такого рода страдания, мы обычно не обращаем внимания на тот факт, что сами их порождаем.
Например, представьте, что у вас сильно болит зуб. Если бы у естественного страдания был голос, оно могло бы описать ситуацию примерно так: «Ой. Ай-ай».
Тот же самый больной зуб самосозданное страдание могло бы описать следующим образом: «Это самая сильная зубная боль, которая у меня когда-либо была. Наверное, его придется вырывать, за огромные деньги. Почему моя жизнь такая? Это я виноват, что не ходил на осмотры. Я и так в полном раздрае... а теперь стану еще и беззубым!». Дополнительные слои страдания, которые мы создаем, кажутся очень яркими и реальными, и они преувеличивают ситуацию естественного страдания. Мы также вполне способны создавать страдания в ожидании события, которое еще не произошло, или вообще без всякой причины, только на основе идеи о том, что нам кажется пугающим («Если я пойду в этот подвал, то увижу паука!») Но, есть одна фишка: мы не обречены испытывать самосозданные страдания. Мы можем освободить себя от них. Это не значит, что мы никогда не будем испытывать физическую боль; это значит, что мы не будем отождествляться с ней. Боль останется болью, но не «моей болью», не «мной».
В классических буддийских текстах, конечно же, много говорится на тему страдания. Санскритское слово «дуккха» не очень хорошо переводится на любой современный язык, но, вероятно, лучше всего его можно перевести как «неудовлетворенность». Дуккха имеет три основных аспекта. Первый — это страдания перемен — неизбежные взлеты и падения здоровья и болезни, похвалы и порицания, богатства и бедности и так далее. Мы страдаем от перемен, когда цепляемся за то, что, по нашему мнению, нам нужно или чего мы хотим, и не готовы принять то, что происходит на самом деле. Во-вторых, существует концепция «страдания страданий», что схоже с естественным страданием, о котором говорит Ринпоче: поскольку мы живем в теле, мы столкнемся с болью, старением, болезнями и, в конечном итоге, конечно, со смертью. И наконец, есть «всепроникающее страдание». Этот термин описывает общую тревогу, которая таится на заднем плане даже самых долгожданных событий, как в старой песне Пегги Ли «Is That All There Is?». Это происходит потому, что глубоко внутри мы боимся, что жизнь нестабильна и само наше существование неопределенно. С буддийской точки зрения, есть веские причины питать такие сомнения, и их изучение — это путь к мудрости и освобождению.
В конечном счете, источник всех неестественных страданий, которые мы испытываем, то есть большей части наших страданий, кроется в наших укоренившихся, но ошибочных представлениях о том, как все устроено. Можно назвать это «изначальное неведение». Чтобы освободиться от преследующих нас страданий, мы должны быть способны искоренить эти ложные и ошибочные представления. И, к счастью, медитация дает нам все необходимые инструменты для этого.